Métaphysique des espèces naturelles (4)

Résumé

La quatrième leçon a d’abord rappelé les précautions d’usage sur le plan de l’histoire de la philosophie avant de parler tout de go d’une « controverse » entre Locke et Leibniz, et souligné les enjeux de celle-ci, au croisement déjà entre lamétaphysique des essences et des individus, la modalité, l’épistémologie et la philosophie du langage (thèmes qui vont prendre tout leur éclat dans les années 1970, à partir des défis soulevés à leur tour, par des auteurs comme Kripke, Kaplan, Putnam). Puis on a procédé à l’examen de la position lockéenne, à partir du livre III de l’Essai sur l’entendement humain, l’objectif fondamental de Locke dans ce chapitre et dans l’ouvrage, étant de ruiner la notion aristotélicienne traditionnelle d’essence et d’afficher deux aspects décisifs de sa métaphysique et de son épistémologie : anti-essentialisme et conceptualisme.

Locke pose d’abord une distinction clé, entre essence réelle et essence nominale (III, iii, 15, trad. Coste, p. 335). Chaque individu est certes doté d’une constitution interne réelle, cause de ses propriétés sensibles. Mais lorsque nous procédons à la classification des individus – ce que nous faisons bel et bien, parce que nous ne pouvons nous empêcher de remarquer entre eux des ressemblances – nous le faisons conformément à certaines idées abstraites (III, iii, 17). Même s’il est légitime de parler d’une essence réelle, la rationalité va à l’encontre de l’option aristotélicienne. Ce n’est pas sur cela que nous appuyons nos analyses, lorsque nous faisons de la science, mais sur la définition nominale. Peu importe donc que nous ne connaissions pas la définition réelle, puisqu’elle n’a aucune valeur explicative (III, iii, 17 ; trad. p. 335). C’est aussi avouer que l’entendement humain ne pourra probablement jamais connaître les constituants sous-jacents de la nature (lesquels sont insensibles). Locke montre ensuite comment s’opèrent les classifications entre les espèces et les genres, grâce au concept d’essence nominale qui est « l’ouvrage de l’entendement » (cf. chap. 6), par l’entremise de noms, de termes généraux, qui sont mis pour différentes idées abstraites (des concepts « sortaux ») qui ont un rôle décisif dans les classifications que nous faisons des choses (III, vi, 2 ; trad. p. 353), Locke semblant en tirer la conclusion conceptualiste, somme toute discutable, qu’en dehors de ces découpages sortaux, produits de l’abstraction, il n’existe pas de classifications (et encore moins d’essences) dans la nature (III, vi, 4), thèse liée à cette idée-force que les propriétés sont d’abord essentielles aux espèces avant de l’être aux individus (III, vi, 6), et que, jusqu’à un certain point donc, les essences réelles sont déterminées relativement aux essences nominales. Suit une série d’arguments, historiques et anthropologiques (liés au rejet des idées innées), sémantiques et épistémologiques (constat d’une non-uniformité dans le langage qui devrait ne pas être si c’était la nature qui opérait les classifications) qui confortent l’anti-aristotélisme et visent à nier toute distinction des espèces conformément à une essence ou forme naturelle ou interne (III, vi, 14-26). Comme l’a noté M. Ayers [1], Locke ne se contente pas de dire que les EN ne sont pas déterminées par les essences réelles (thèse épistémologique) ; il croit possible d’en conclure qu’il n’y a peut-être pas du tout de divisions réelles dans la nature (thèse métaphysique forte), conformément à une autre position de Locke (et en accord avec le principe de plénitude et de la Grande Chaîne des Êtres) qu’il ne peut y avoir de saut, mais seulement des « degrés », entre les différentes choses (III, vi, 12, p. 359), et qu’il lui est même arrivé de voir « un animal engendré d’un Chat et d’un Rat. Et qui avait des marques visibles de ces deux bêtes » (III, vi, 23, p. 364). En un mot : même si l’on peut constater de grandes ressemblances dans la nature, cela ne permet en rien d’en inférer que les choses sont classées en fonction d’essences réelles (III, vi, 36-37, p. 365). « Les bornes des espèces sont établies parles Hommes ». S’agissant, par exemple, de l’Or (III, vi, 50, p. 379) ou de l’Homme, et plus généralement des substances (IV, vi, 4), c’est leur essence nominale (et donc le sens que par une décision sémantique nous donnons aux termes qui les désignent), qui nous permet d’avoir une forme de connaissance (du reste incertaine) des limitations possibles des termes que nous utilisons pour les désigner (IV, viii, 4 et 5). Locke ne conclut pas de notre impossibilité à connaître l’essence de l’espèce à notre impossibilité de connaître tout court. Son scepticisme est moins radical que celui de Hume, mais il n’en est pas très éloigné.

Pour Leibniz, au contraire, toute substance individuelle, de fait, a une essence. « L’essence dans le fond, n’est autre chose que la possibilité de ce qu’on propose » (Nouveaux Essais, G, p. 271et 272).

« Ce qu’on suppose possible est exprimé par la définition ; mais cette définition n’est que nominale, quand elle n’exprime point en même temps la possibilité, car alors on peut douter si cette définition exprime quelque chose de réel, c’est-à-dire de possible, jusqu’à ce que l’expérience vienne à notre secours pour nous faire connaître cette réalité a posteriori, lorsque la chose se trouve effectivement dans le monde ; ce qui suffit au défaut de la raison, qui ferait connaître la réalité a priori en exposant la cause ou la génération possible de la chose définie. Il ne dépend donc pas de nous de joindre les idées comme bon nous semble, à moins que cette combinaison ne soit justifiée ou par la raison qui la montre possible, ou par l’expérience qui la montre actuelle, et par conséquent possible aussi. »

Leibniz, Nouveaux Essais, III, 15, Théophile (nous soulignons).

Un individu peut avoir « une » essence, laquelle est susceptible de plusieurs définitions. Mais que les significations puissent varier comme bon nous semble (Locke) ne répond en rien à la question de ce en quoi consiste la nature d’une substance individuelle (laquelle, pour Leibniz, renferme un concept complet), ni de ce en quoi consiste la connaissance de cette nature. Et là où la position lockéenne s’inscrivait dans une hostilité à tout chiasme dans la nature, intervient directement chez Leibniz sa conception des modalités, de la compossibilité, des mondes possibles et du choix divin (voir la réponse de Théophile à Philalèthe, § 12-13).