Les Gâthâs dites de Zarathushtra et les origines du mazdéisme (suite) (3)

Les désignations des officiants dans l’Avesta ancien

Les hommes sont définis comme membres d’un collège de sacrifiants (arǝδra, yazǝmna) et lorsqu’ils arrivent au but de leur acte sacrificiel, ils sont des saošiiaṇt, des gens qui ont atteint le gonflement de la lumière ou qui l’ont intégré. La situation peut se résumer par un tableau (cf. fichier PDF du résumé téléchargeable). Le mot uruuaθa (Y 46.14, Y 51.11, 14) définit le lien qui est tissé entre les membres du collège sacrificiel et pourrait se traduire par « collègue ».

Quelles sont les fonctions sacrificielles dans les Gāθās ?

Le Yt 3.2 est une recommandation d’Ahura Mazdā à Zaraθuštra, à qui il conseille d’assumer un certain nombre de fonctions sacrificielles : staotarǝca zaotarǝca zbātarǝca mąθranaca yaštarǝca āfrītarǝca aibijarǝtarǝca, toutes sont des spécialités d’un certain type de parole :

staotar- « louangeur », celui qui va prononcer le texte du type stut- « éloge ».
zaotar- : c’est celui qui fait des puisées de liquide dont on fait les libations.
zbātar- est « celui qui fait l’invitation sacrificielle lancée aux dieux ».
mąθrān- « celui qui a les mantras » est le titre même de Zaraθuštra (cf. 23 nov. 2012).
yaštar- est celui qui prononce le texte yasna, le texte sacrificiel.
āfrītar- prononce l’āfrīti, c’est-à-dire la propitiation.
aibijarǝtar- celui qui prononce le gar- « chant de bienvenue ».

Le Y 14.1 contient une liste légèrement différente et ajoute une huitième fonction sacrificielle : framarǝtar, soit « celui qui prononce la framǝrǝiti “récitation murmurée, à voix basse” ». Il y a ici la trace d’une véritable tradition ancienne puisqu’une allusion à quatre de ces fonctions (zbātar, āfrītar, zaotar, staotar) se trouve au Y 49.12 (zbaiieṇtē, staotāiš, frīnāi). Nous pouvons conclure à une polyphonie gāthique dans la mesure où des officiants différents se chargent de différents types de récitation. Le jeu est donc variable.

Alors y’a-t-il indication de prêtres manipulants ?

Il faut faire allusion à Gǝ̄uš Tašan- « le menuisier de la Vache », car, dans l’Avesta ancien, il pourrait s’agir de l’hypostase d’une fonction liturgique. « Tailler la Vache » pourrait signifier « celui qui l’a tuée, l’a immolée et l’a débitée ».

Il est aussi intéressant de noter un point qui se trouve dans le Y 45.11 et le Y 46.1. Ici, le personnage qui parle n’est pas accepté. L’intérêt se situe au niveau du vocabulaire : dǝ̄ṇg-pati- est proche des sāstar, qui ne reconnaissent pas la dignité sacrificielle du récitant. Or du côté indien, dans le collège sacrificiel des huit officiants brahmaniques, gr̥ha-pati- « maître de maison » et pra-śāstar- sont deux fonctions sacrificielles.

Que peut-on dire du récitant ?

La récitation est polyphonique parce que ce n’est pas toujours la même personne qui parle. Quant à Zaraθuštra, il parle clairement dans deux strophes : au Y 43.8 at̰ hōi aojī, zaraθuštrō paouruuīm « je dis d’abord que je suis Zaraθuštra » et au Y 46.19 : yǝ̄ mōi aṣ̌āt̰, haiθīm hacā varǝšaitī / zaraθuštrāi, … où quelqu’un fera telle ou telle chose pour moi Zaraθuštra. Le Y 50.6 est aussi très intéressant puisque quelqu’un passe la parole à Zaraθuštra, qui va réciter les cinq dernières trophes de la Gāθā : « Le collègue mąθrān qui prend la parole selon l’Agencement et l’hommage est Zaraθuštra. Que le fondateur de l’aptitude de la langue lui enseigne par la bonne Pensée à être l’aurige de mon parcours ! ».

Qui écrit le texte ? Qui est le poète ?

Dans le cadre des Gāθās, la question est intraitable parce qu’il n’y a pas de théorie littéraire.

À quel acte liturgique l’énumération des noms propres est liée dans chaque Gāθā ?

GA : il s’agit d’un yāna « demande ». On demande aux dieux un certain nombre de bienfaits : 1. une aide qui tend vers le secours et qui s’exprime par les dérivés de la racine rap- « aider » : rafǝδra-, rapaṇt-, rafǝnah- ; 2. īš- (cf. védique íṣ-) « force, puissance-īš », qui est celle préalable à la puissance décisive qu’est le sauuah.

GS : est également un yāna « demande ». Dans cette Gāθā, on demande la sar- « union intime (avec quelqu’un) », ici avec l’Agencement et la bonne Pensée.

GU : ici, on pose des exigences pour les sacrifiants. La racine dominante est vī-cí- « faire la différence, distinguer ». Il s’agit de distinguer d’une part les personnages dāθa « ceux qui agissent d’une manière appropriée à une situation donnée » des adāθa, et d’autre part ceux qui sont ǝrǝθβa « ceux qui agissent conformément au ratu (temps rituel) » de ceux qui ne le sont pas : an-ǝrǝθβa-.

Dans les deux dernières Gāθās, chacune ayant un seul chapitre, il y a de la dramaturgie :

Y 51 : l’énumération des noms propres serait une sorte d’évocation de l’apparition de la daēnā au défunt lors de la troisième aurore qui suit la mort.

Y 53 : raconte un mariage et un accouplement sexuel, qui est censé être celui de l’aurore avec son père le soleil.

Deux autres noms auraient pu être commentés, notamment parce qu’il ne s’agirait pas forcément de noms propres : maiδiiōi.måŋha- (Y 51) « celui qui naît lors de la demi-lune » est un nom de calendrier qui réfère au ratu de sa naissance. Ce terme pourrait faire référence à un rite qui exige que l’on rassemble les membres d’un groupe social qui ont en commun d’être nés à ce moment-là du mois. Au Y 53, Pouru + cistā, la plus jeune fille de Zaraθuštra, est celle que beaucoup de personnes voient apparaître, et qui pourrait de ce fait faire référence à l’aurore.

Noms réels ou de rôle ?

Ces noms : l’homme qui a de vieux chameaux, l’homme dont les chevaux sont privés de harnais, l’homme dont les chameaux sont en pleine santé, etc., composent peut-être une parabole sur les difficultés d’un long voyage sur les chemins du rite qui ponctuent chaque Gāθā.