L'invention du sujet moderne (suite) : la volonté et l'action (8)

La deuxième heure a permis de montrer comment le δυνάμενον, ce qui a « puissance d’agir », pris comme substance – sujet d’attribution de la δύναμις –, devenait par la médiation des traducteurs ou interprètes successifs de Némésius, « sujet de l’agir ». On a, pour cela, rappelé le principe thomasien de « la connaissance de l’âme par ses actes » (anima cognoscitur per actus suos ; l’âme est connue / se connaît par ses actes) ; puis on a expliqué le sens de l’expression ἐν οὐσίᾳ dans le texte où Némésius pose que l’action procède d’une faculté qui est ἀπὸ τῆς οὐσίας καὶ ἐν οὐσίᾳ (« de la substance et dans la substance »). Après avoir distingué inhérence physique et immanence psychique – thème aristotélico-brentanien exploré dans le séminaire du 3 mars –, on a repris le fil du cours du 10 février, en revenant au principe des « possibilités alternatives » et à la critique hobbesienne de la « définition ordinaire d’un agent libre ». On a donc ouvert le dossier de la controverse de Hobbes avec son plus acharné adversaire, le théologien anglican John Bramhall (1594-1663), évêque de Derry, auteur de La capture de Léviathan. L’argument de Hobbes, exposé dans Of Liberty and Necessity est que la « définition ordinaire » enveloppe une contradiction, à savoir qu’une cause pourrait être dite « suffisante » sans produire son effet : si une cause suffit à produire un effet, elle ne peut pas ne pas le produire, puisque si elle ne le produit pas, c’est qu’elle ne suffisait pas à le produire. D’où la thèse hobbesienne : en tant que produites les actions volontaires sont nécessitées. Dans sa réponse à Hobbes (A Vindication of True Liberty From Antecedent and Extrinsecal Necessity), Bramhall recourt à ce que j’ai appelé « l’argument de la suspension » : la volonté peut vouloir, elle peut ne pas vouloir, mais elle peut aussi s’abstenir de vouloir. Ce point, illustré par une exégèse de Mt 22, 2-4 (« I have prepared My dinner, My oxen and My fatlings are killed, all things are ready, come unto the marriage »), débouche sur une thèse que l’on peut résumer en deux formules : pas de liberté de faire sans liberté de ne pas faire ; pas de liberté de faire sans liberté de différer.