La première heure a été consacrée au théopaschisme et au patripassianisme. Le théopaschisme n’est pas une hérésie. Partant de la formule théopaschite : « Un de la Trinité a été crucifié dans la chair » validée au IIe concile de Constantinople (553), on a cerné le problème théopaschite : concilier l’impassibilité divine et la souffrance du Christ. On a évoqué la notion de « souffrance impassible », de pathoi apathos chez Cyrille d’Alexandrie, puis, à l’opposé, l’éloge d’Anaxarque d’Abdère et d’Épictète dans le Contre les chrétiens de Celse, et souligné la pérennité d’un parallèle entre Épictète et le Christ, que l’on peut suivre jusque dans L’Esprit de M. Benoît de Spinoza (ou Traité des trois imposteurs). On a repris ensuite l’articulation entre christologie et anthropologie, en mettant en parallèle le schème christologique : deux natures en une substance et le schème anthropologique cartésien : une nature constituée de deux substances. On est ainsi parvenu à la question de l’unité de l’homme, un fait dont « un sentiment invincible nous atteste la réalité » (M. Guéroult) : le sentiment de « la douleur qui surgit à l’improviste », la faim, la soif. On a évoqué divers modèles d’unité : le modèle « platonicien » du pilote dans le navire, le modèle hylémorphiste aristotélicien, l’idée de « contagion » entre le corps et l’âme et la notion de « sympathie ». On s’est arrêté sur un passage de Pierre Charron (1541-1603) faisant intervenir les notions d’« hypostase » et de « sujet » dans sa description de l’union de l’âme et du corps :
L’âme est au corps comme la forme en la matière, étendue et répandue partout icelui donnant vie, mouvement, sentiment, à toutes ses parties, et tous les deux ensemble ne font qu’une hypostase, un sujet entier, qui est l’animal.
On a terminé par une analyse des notions de personne et d’individu chez Jean de Damas, en analysant une formule du chapitre 47 du De fide orthodoxa : οὐδέ γάρ ἔχει κατηγορούμενον εἶδος χρηστότητος (le Christ n’est pas quelque chose qui aurait la forme « christicité »).
