Normes, valeurs et vertus épistémiques

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1. On a commencé par rappeler le sens du retour des vertus en morale et en épistémologie, qui s’est opéré en réaction aussi bien au conséquentialisme qu’au déontologisme kantien et qui s’est traduit par un retour aux vertus aristotéliciennes en éthique et en épistémologie où l’on a mis l’accent sur les facultés cognitives fiables, les vertus intellectuelles, la responsabilité. Cela a donné plusieurs programmes, un programme faible dont le but était d’intégrer ces éléments dans un cadre classique, ou fort, puisqu’il s’agissait de changer radicalement de modèle en prônant une « épistémologie des vertus », dans le cadre d’une approche centrée ou fondée sur l’agent. On a ainsi assisté à une restructuration du domaine, à un élargissement de la connaissance et de la vérité à d’autres valeurs comme la compréhension, ou l’épanouissement de vertus intellectuelles associées à des vertus morales. Mais cela règle-t-il pour autant les problèmes de définition de la connaissance et de sa valeur et cela répond-il aussi au défi sceptique ?

2. On s’est alors attaché à analyser ce qu’il faut entendre par « normativité épistémique » et on a rappelé, en suivant P. Engel (2007) quelques définitions. Tout d’abord, on peut entendre par normes et normes épistémiques, des normes ou des règles de signification, des normes propres à des concepts, des engagements ou des réquisits normatifs de rationalité, des justifications ou des raisons qu’on peut avoir de croire telle ou telle proposition, des normes générales de la connaissance et de l’enquête. Ensuite, il faut se poser la question des liens entre normes et valeurs, de leur priorité, de leur réduction des unes aux autres – et si oui lesquelles ? En troisième lieu, il faut préciser le sens des concepts de normes, de rationalité et de raisons. On évoque des raisons d’agir et des raisons de croire : jusqu’où peut-on pousser le parallèle ? En quatrième lieu, que faut-il entendre par la norme de rationalité ? On a vu que cela répondait à deux exigences : celle de cohérence et celle de clôture déductive :( a) on ne doit pas croire p et non-p ; (b) on doit croire q si on croit que p et que p implique q. On a évoqué les problèmes que soulèvent des normes de haut niveau : comment analyser la force et la liberté normatives (où passe la limite de que l’on peut ou doit enfreindre ?) ? Comment entendre la portée large et la portée étroite (détachement ou non-détachement) des normes ? Quels liens y a-t-il entre des exigences rationnelles et ce qu’on entend par raisonnement psychologique ? S’agissant, en cinquième lieu, de la régulation normative, et de l’objectivité normative : comment les normes guident-elles ou gouvernent-elles ? Les normes se réduisent-elles à des règles ou à des conventions ? Enfin, on a soulevé la question de la naturalisation possible des normes épistémiques : les normes « surviennent »-elles sur des faits naturels ? En quoi consiste la normativité du mental ? Faut-il parler d’une « hiérarchie » entre les états mentaux ? Quels liens établir entre connaissance et métacognition ? Comment répondre au problème de l’intégration des normes épistémiques dans une conception naturaliste du monde ?

3. Dans un troisième moment, on s’est consacré à l’examen des obligations et des devoirs épistémiques et au problème désormais classique que soulève l’éthique de la croyance. On a présenté les termes du débat Clifford/James et les leçons à en tirer. Pour Clifford, « c’est un tort, toujours, partout, et pour quiconque, de croire quoi que ce soit sur la base d’évidences (c’est-à dire de preuves empiriques) insuffisantes ». Pour William James, au contraire : il n’est pas toujours mauvais de croire sur la base d’évidences insuffisantes. Il y a des cas où en suivant la voie selon laquelle on peut préférer l’injonction « nous devons connaître la vérité » et non l’autre « nous devons éviter l’erreur », il peut être bon (voire rationnel) de croire des choses qu’on n’a pas de raisons bien assurées de croire et même, dans certains cas, il peut être bon de croire à l’encontre des données dont on dispose. Il faut distinguer, d’une part, entre justification épistémique et justification éthique, d’autre part, ce qui peut valoir (et même être valorisé) au niveau de l’enquête de ce qui vaut au niveau de la justification épistémique. On peut en tirer une double leçon. Il n’y a pas de parallèle strict entre la sphère pratique et la sphère épistémique; mais il y a bien rapport. Sans cela se produirait une coupure entre nos raisons ou vertus cognitives et épistémiques d’un côté, et nos raisons ou vertus pratiques, de l’autre.

4. On s’est alors interrogé sur les avantages d’une telle approche en termes de vertus. Pourquoi tout d’abord, faudrait-il préférer les vertus aux obligations épistémiques ? Ensuite, quel est le contenu des devoirs épistémiques ? S’agit-il de devoirs catégoriques ou hypothétiques ? Quels problèmes la vertu pose-t-elle en termes de « responsabilité » (Montmarquet, Zagzebski) ? On s’est alors penché sur les difficultés de la conception déontologique, et sur la marge que l’on pouvait envisager entre l’idée (juste) d’une impossible volonté de croire a à celle du possible contrôle indirect de la formation des croyances, avant d’aborder la question de la vertu intellectuelle versus l’obligation, en analysant la position d’Ernst Sosa, et de la triple condition (AAA) qu’il propose : accuracy, adroitness, aptness. Être précis, être adroit, être juste ou bien ajusté. Comme peut l’être l’archer (Virtue Epistemology, 2007, chap. 2, 22 sq.). Pour qu’un tir à l’arc soit apt (bien ajusté ou juste), il faut non pas qu’il soit précis et adroit, mais qu’il soit précis (accurate) parce qu’adroit (adroit), bref, réussi parce que compétent. Il faut ajouter à cela une condition de sensibilité : la croyance de S que p est sensible si et seulement si, si p n’était pas vrai, S ne croirait (probablement pas) que p – à distinguer de la condition de sécurité : une croyance que p est sûre du moment qu’on ne l’aurait entretenue que si (le plus probablement) p. (ibid., 25). Une croyance peut être sûre sans être sensible. La connaissance exige non pas une pleine sécurité, mais une sécurité relative.

On peut parvenir à une analyse de la justification subjective en termes de responsabilité épistémique en suivant les principes suivants :1) S est subjectivement justifié à croire p si et seulement si la croyance de S que p est épistémiquement responsable ; 2) la croyance de S que p est subjectivement justifiée si et seulement si elle est le résultat de motivations de S à essayer de croire la vérité (condition subjective), et si les dispositions (aptitudes, pouvoirs, vertus) de S rendent S fiable ; 3) S sait que p si et seulement si (a) S est subjectivement justifié à croire que p, et (b) cela résulte du fait que S est objectivement fiable dans sa croyance que p ; 4) en ajoutant une clause comme celle que propose John Greco (Achieving Knowledge, 2010), « la connaissance est une sorte de succès issu de l’aptitude » (« Knowledge is a kind of success from ability »). « La connaissance est un cas particulier de phénomènes normatifs plus généraux – celui du succès issu de l’aptitude (ou de l’excellence, ou de la vertu).

5. En conclusion, on s’est demandé si l’épistémologie des vertus résout, comme elle le prétend, les problèmes de l’épistémologie. Comme l’observe pertinemment P. Engel (2007, 146-153), il est tout d’abord douteux que les vertus épistémiques puissent toutes bénéficier du même statut et ne doivent pas être hiérarchisées, assez douteux aussi qu’on puisse lier à ce point vertus intellectuelles et vertus morales. En outre, on peut avoir accompli toutes ses obligations épistémiques et avoir malgré tout des croyances non justifiées. Nous parvenons aussi à une conception anti-réaliste discutable de la vérité et de la connaissance. Enfin, la vertu est un concept qui s’applique mieux aux individus qu’à une communauté. Cela ne nous permet pas de conclure que l’on a affaire à des idéaux dépassés ou à des normes épistémiques qui n’existeraient pas. Mais cela impose de chercher un autre modèle qui soit en mesure de mieux répondre au double défi lancé par le relativisme et le scepticisme à la connaissance.