En quoi consiste au juste la valeur sociale de la connaissance ?

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1. On a commencé par présenter un modèle « pragmaticiste » de la connaissance comme enquête et ayant pour visée ou pour idéal la connaissance (Tiercelin, 2005), suivant le schéma général suivant, qui propose, cette fois, non pas des conditions nécessaires et suffisantes (exigence à notre sens trop forte) mais des contraintes sur la connaissance :

(K) S sait que P si :

a) S croit que P (la croyance étant moins un état mental interne qu’une disposition à l’action) ;

b) P est vrai (la vérité étant elle-même conçue sur le mode de l’assertabilité garantie à la limite idéale de l’enquête (Peirce, Dewey, Ramsey), ou sur un mode purement redondantiste (Ramsey) : la vérité en soi est métaphysiquement neutre, ce qui compte est ce qui va avec (nos assertions, nos investigations) ;

c) S est le plus souvent (en raison du risque toujours présent du faillibilisme) justifié à croire que P, i.e., essentiellement :

1) « S croirait que P si et seulement si P était vrai (principe de sûreté de Sosa ; mais aussi principe de sens commun, reidien, peircien, mooréen) ;

2) Si P n’était pas vrai dans des circonstances pertinentes, S ne croirait pas P (principe de « sensibilité » plutôt que de sûreté) ; au cas où nos croyances jusqu’à présent bien établies rencontreraient le choc d’expériences « récalcitrantes », alors nous devrions nous tenir prêts à « rejeter toute la charretée de nos croyances » (sur le modèle du sens commun critique de Peirce).

3) Si dans d’autres circonstances pertinentes, P était toujours vrai, S croirait toujours que P (conditions « contrefactuelles » formulées par Nozick), traduisibles dans les leçons à tirer de la maxime pragmatiste selon une lecture subjonctive du conditionnel. Pour parvenir à déterminer la signification de la dureté du diamant, nous pouvons toujours traduire l’énoncé en un ensemble de conditionnels : « Si on pressait le diamant, il ne se briserait pas » (réalité du « would-be » ou de la disposition).

4) S est justifié à croire que P par un processus causal fiable approprié (cf. A. Goldman : sont donc exclues les situations contrefactuelles non pertinentes), la fiabilité du processus faisant elle-même l’objet d’une confiance (trust) de notre part en nos facultés cognitives (intellectives et actives) (cf. Reid, Peirce, Sosa et Greco) et en certains principes (crédulité, valeur du témoignage, mais aussi transparence des normes épistémiques de vérité ou de la connaissance comme norme de l’assertion et non l’inverse).

À ces contraintes, il faut ajouter deux autres principes plus spécifiquement pragmaticistes :

1) Le refus du principe de généralité radicale qui va de pair avec l’argument sceptique : en conséquence, a) il faut exiger une analyse des conditions de possibilité du doute lui-même (et pas seulement de la connaissance (cf. Reid, Peirce et Wittgenstein) : trouver le moyen de faire le départ entre le doute de papier (ou de cabinet) et les vraies raisons de douter ; s’appuyer soit sur certaines règles ou normes (propositions charnières de style wittgensteinien) soit sur des principes (plus proches du sens commun), mais en soumettant en permanence ces principes (par ailleurs évolutifs) à la critique ; et montrer que les objections sceptiques n’ont le plus souvent de force que parce qu’elles refusent toute contextualisation. Invoquer le contextualisme ne revient pas toutefois à soutenir que le statut épistémique d’une proposition est susceptible de varier en fonction de facteurs strictement conversationnels, culturels, sociaux (ou autres) variables : c’est soutenir que, indépendamment de toutes ces influences, une proposition n’a aucune espèce de statut épistémique. Ainsi énoncé, le contextualisme implique une forme d’externalisme, car même si des contraintes contextuelles appropriées devront être satisfaites pour que telle ou telle proposition puisse prétendre exprimer une connaissance, il n’est pas nécessaire qu’on connaisse ces contraintes, ou même qu’on les croie, même si une sensibilité minimale à ces contraintes (en raison même de leur impact causal) est inévitable (cf. T. Williamson). De ce point de vue, le pragmaticiste refuse le choix indu (et lié au découpage erroné de l’interne et de l’externe) entre l’internalisme et l’externalisme : en particulier ne pas accepter le principe d’un accès privilégié à nos états mentaux (internalisme de l’accès) n’implique pas que nous ne puissions pas (au demeurant nous le devons) exercer un contrôle réflexif critique sur nos croyances, de manière à éduquer notre sentiment de rationalité et à faire de nos dispositions des vertus. De même, ne pas accepter le principe d’une réalité indépendante, complètement extérieure à nos croyances (réalisme métaphysique) n’implique pas qu’il soit impossible de maintenir la force causale de la réalité sur ces croyances (cf. selon le modèle du réalisme sémiotique abductif).

2) Le principe du faillibilisme, qui va de pair avec la présomption de la possibilité de la connaissance, mais aussi avec une définition nécessairement non dogmatique de la connaissance, et avec un indéterminisme épistémique (voire ontologique) radical. Mais c’est un faillibilisme lui-même susceptible d’être remis en cause, et en permanence soumis aux règles de la méthode scientifique et aux contraintes de l’enquête. On notera que ce faillibilisme est ce qui constitue le risque toujours présent de la dérive sceptique (à maintes reprises d’ailleurs, les pragmaticistes frôlent le scepticisme, sous une forme néo-pyrrhonienne ou dogmatique). Aussi convient-il de parier sur une certaine forme de fondationnalisme faible qu’on propose de chercher dans le concept d’ « avoir droit » perceptuel (perceptual entitlement) : nos perceptions nous donnent non pas des garanties ni des justifications, mais elles nous donnent des autorisations épistémiques ou des justifications prima facie (sur le modèle de la perception comme abduction plutôt que jugement) à croire ce que nous croyons.

2. De ce nouveau modèle de la connaissance, se dégagent plusieurs avantages.

Tout d’abord, une meilleure parade au défi sceptique, non seulement épistémique, mais métaphysique et plus encore moral. Après un bref rappel des trois aspects du défi sceptique, et notamment l’acuité du défi moral, le modèle pragmaticiste a le mérite de montrer que « ce qui vaut pour l’investigation en général vaut pour l’investigation éthique en particulier » (cf. Putnam). On parvient ainsi à une réponse originale dans le modèle : d’abord, la connaissance reste la norme constitutive de l’enquête et sa visée; ensuite, l’enquête n’est pas un simple processus communicationnel et délibératif de questions-réponses, mais une méthode scientifique et réaliste d’investigation du réel, visant à fixer des croyances vraies. Cette méthode est soumise à des contraintes externes (rendant parfois impossible le doute lui-même) et à des normes non pas individualistes mais communes qui nous obligent à une éducation rationnelle et sentimentale constante de nos dispositions-habitudes ou de notre sens commun critique, et qui enracinent donc la connaissance dans le principe social.

Un deuxième avantage de l’approche est d’apporter une réponse plus satisfaisante au problème de la valeur de la connaissance. Pourquoi la connaissance aurait-elle plus de valeur ? Parce qu’elle vise le vrai, le bien ? Parce qu’on est parvenu à connaître en suivant une méthode fiable ? Parce que la connaissance suppose certaines vertus de l’agent intellectuel, certaines performances que l’on peut porter à son crédit ? On a rappelé les apories du modèle classique (Platon-Gettier) mais aussi du fiabilisme et du modèle de l’épistémologie des vertus. Comment ensuite intégrer l’aspect social de la connaissance ? On a rapidement évoqué le double échec 1) du modèle révolutionnaire (constructivisme social, modèle sociologique éliminativiste – Stich ; Shapin) et ses conséquences relativistes ; 2) échec partiel aussi du modèle « réformiste » (comme celui que proposent, selon des modalités différentes M. Fricker, et A. Goldman). Aucun de ces modèles ne permet vraiment d’échapper au dilemme suivant : soit ils préservent l’épistémologie mais en occultant ce qu’elle a de social, soit ils insistent bien sur cette dimension, mais c’est alors l’épistémologie elle-même qui devient introuvable.

Si le modèle proposé est correct, assurément il rend douteuse une approche trop « véritiste » ou « puriste » de la connaissance, qui resterait sourde aux liens que doit avoir la connaissance avec le bien commun et l’action. Mais il rend tout aussi douteuse, voire profondément anti-démocratique et contraire à l’esprit des Lumières, toute dérive constructiviste, néo-pragmatiste ou sociologique de la connaissance. Être pratiquement embarqué, engagé ou concerné (concerned) (ce qui est une obligation si nous faisons le pari de la rationalité et de la justice sociale) est très différent du simple souci (care) empathique ou fusionnel des autres. En revanche, il donne un sens très concret à l’idée selon laquelle on peut dire – si du moins on considère que le problème de la valeur de la connaissance en est bien un (après tout, libre à chacun de brûler tous les livres et de préférer, comme le sceptique Hume, jouer au backgammon) – que cette valeur est, de fait, intrinsèquement, une valeur sociale.