Destructionis destructio. Heidegger, Foucault et la pensée médiévale (3)

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En 1950-1954, le « champ de présence » heideggérien de Foucault est constitué, « côté amont », par la réception de Heidegger dans les années 1930, c’est le « moment Koyré-Corbin » ; « côté aval », par sa réception académique de l’immédiat après guerre, c’est le « moment Hyppolite ». La première traduction de Heidegger par Henry Corbin paraît en 1931 dans Bifur, revue dadaïste, dirigée par Georges Ribemont-Dessaignes, avec une préface d’Alexandre Koyré. Il s’agit de Qu’est-ce que la métaphysique ?, traduction de Was ist metaphysik ?, leçon inaugurale de Heidegger à l’université de Fribourg (1929). De là trois questions :

Qui est Henry Corbin ?
Qui, en 1931, parle de Heidegger à Paris ?
Pourquoi Bifur ?

Après une série d’indications biographiques sur Corbin, on a examiné l’année 1931 à la section des sciences religieuses de l’École pratique des hautes études et trouvé une mention de Heidegger dans le cours d’Étienne Gilson sur « la théologie naturelle de Duns Scot » : « Duns Scot a construit une métaphysique des essences dont la phénoménologie de Heidegger croit encore pouvoir s'inspirer ». Cela a été l’occasion de rappeler la thèse d’habilitation de Heidegger (1915) : Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus. Corbin étant l’élève de Gilson et de Koyré, on a présenté l’enseignement de Koyré à l’EPHE et souligné le rôle de Koyré et de Kojève comme introducteurs de la philosophie allemande en France. La parution de Qu’est-ce que la métaphysique ? dans Bifur est consécutive à un refus de la NRF. La préface de Koyré fait l’éloge de la « démolition » heideggérienne et loue la « puissance destructive » de cette « cathartique du Néant ». Le ton est bien différent dans « L'évolution philosophique de Martin Heidegger », la relecture de Heidegger par Koyré en 1946 dans Critique, la nouvelle revue de Georges Bataille. Ce texte, axé sur Vom Wesen der Wahrheit, éclaire les emprunts supposés de Foucault à Heidegger dans l’article de 1984 publié post mortem en hommage à Canguilhem. Koyré y utilise l’expression « histoire de la vérité », fait allusion à la « fin » de l’homme, s’attache à la distinction entre égarement (Irre) et erreur (Irrtum), et ressaisit le sens de l’évolution de Heidegger à partir de la notion d’errance et de « règne de l’errance ». La pointe de la critique de Koyré est que, malgré ses affirmations, Heidegger n’a donné dans Sein und Zeit qu’une anthropologie. Pour pallier l’échec de Sein und Zeit, Heidegger « se tourne vers l’histoire », entendue désormais comme « histoire de la constitution du sens de l’être ». Mais c’est, selon Koyré, un nouvel échec. L’heure s’est achevée sur une évocation de Foucault lecteur de Koyré : la recension de La Révolution astronomique, Copernic, Kepler, Borelli dans la NRF (1961), et sur la reprise de la notion d’histoire de la vérité.

La seconde heure a été consacrée au « moment Hyppolite ». Après avoir rappelé que la notion de « transcendantal historique » était un marqueur « hyppolitien » dans la pensée de Foucault, on a retracé quelques aspects de la pensée du maître de Foucault lui-même. Au début des années 1950, Heidegger est très présent en France. Jean Hyppolite, « foudroyé » philosophiquement par la lecture de la Lettre sur l’humanisme, relaie Jean Wahl comme introducteur du « second » Heidegger à Paris, parallèlement à Jean Beaufret, avec l’appui d’un jeune thésard, Henri Birault, auteur d’un article « Existence et vérité d’après Heidegger », paru dans la Revue de Métaphysique et de Morale, dès janvier-mars 1951. En 1951 Jean Wahl donne en Sorbonne une série de cours sur Heidegger où il utilise, peut-être pour la première fois, le mot « post-moderne ». Entre 1951-52 et 1953-54, Hyppolite donne lui-même trois cours sur Heidegger, dont un commentaire de « L’essence de la vérité » et un cours intitulé « Ontologie et anthropologie ou rapports entre la finitude et l’ontologie ». Contrairement à Koyré, Hyppolite fait l’éloge de la découverte de « l’historicité de l’être » dans Sein und Zeit et de la « nouvelle problématique de l’être » : « l'être comme être-vrai », « non-voilement », source de la distinction entre l’être comme essence et comme existence. De même, Hyppolite valorise la critique de « l’anthropologie philosophique » dans Être et temps, et réexamine la question kantienne de « Qu’est-ce que l’homme ? » à « Qu’est-ce que l’Être ? », Hyppolite opère à la fois une heideggérianisation de Hegel et une hégélianisation de Heidegger. Pour étayer cette observation, on s’est intéressé à Logique et existence (1952), « un des grands livres de notre temps » selon Foucault en 1969. La question fondamentale d’Hyppolite : « la manière dont l’être se dit en l’homme » y est formulée dans la style aristotélico-hégélien du « second Heidegger ». Pour Hyppolite « le voilement et l'errance sont un caractère même de l'être ». Il y a une parfaite continuité dans la pensée de Heidegger : l’élucidation progressive de la question anthropologique ou plutôt phénoménologique initiale : « Que sommes-nous, nous qui pouvons découvrir ou manquer l'être ? » est le projet de la méditation heideggérienne depuis Sein und Zeit jusqu'à Vom Wesen der Wahrheit, texte « que l’on pourrait peut-être appeler plus rigoureusement : De l'essence de l'erreur ». Ce point établi, on a examiné la lecture du §10 de Sein und Zeit par Hyppolite : « la fonction apophantique du discours », et dégagé sa thèse fondamentale : « L'être-vrai […] n'est pas d'abord une propriété du jugement ou de la proposition, mais dépend de l’arrachement de l'étant dont on parle hors de son voilement ». Pour Hyppolite, le lien établi par Heidegger entre histoire et oubli est crucial : « La métaphysique a une histoire qui est l'histoire de l'oubli progressif de son propre fondement ». Ces remarques d’Hyppolite sont capitales pour notre enquête. Le point de départ de Foucault est le même que celui de Heidegger et d’Hyppolite parlant de Heidegger : l’apophantique. Le point décisif est la distinction foucaldienne entre opération apophantique et opération sophistique. Selon Foucault, l’opposition de ces deux opérations décide de « la manière dont s’est constitué le régime du savoir en Occident ». Après avoir rappelé la question directrice de Foucault dans le premier cours du Collège de France, à savoir « comment les rapports de domination qui jouaient dans les discussions sophistiques ont-ils pu être réprimés et éliminés pour “donner lieu à un discours apophantique qui prétend s'ordonner à l'être sur le mode de la vérité” ? », on a montré que l’opposition entre Foucault et Heidegger sur le statut de l’apophantique conduisait au Moyen Âge et à la question de l’essence de la vérité. Cette question conduit à son tour à celle de la certitude, qui mène du Moyen Âge à Descartes, et ramène de Descartes à Aristote.