La diversité des cultures et des langues

Il est assez aisé de reconstituer le texte sacerdotal (10,1-4*.5-7.20-23.31-32) qui suit un schéma clair énumérant les descendances de Japhet, de Cham, et de Sem (pour terminer avec le fils d’où va descendre la famille d’Abraham).

Quel est le principe d’organisation de cette table des nations ? G. Hölscher (Drei Erdkarten, 1949) avait pensé à un principe d’organisation climatique : Japhet désignerait les peuples dans le Nord et dans le froid, Ham (hébreu : chaud) désignerait les peuples du Sud et Sem le milieu tempéré. Cette organisation sous-tend sans doute la reprise de la carte dans le livre des Jubilés (Jub 8). Dans le texte de Gn 10, un tel principe ne s’impose pas. Selon cette liste, les trois fils de Noé sont à l’origine des trois grands ensembles géographiques connus : Égypte-Afrique-Levant, la Grèce et au-delà, le Proche-Orient.

Nous avons affaire à une spéculation savante, mais la chose la plus importante, avant de regarder quelques-unes de ces constructions, est l’idée que dès le moment où les descendants de Noé se multiplient sur la terre, chaque nation avec ses différents clans possède sa propre langue. Pour P, la diversité des langues fait apparemment partie de l’humanité postdiluvienne. Elle est là d’emblée et ne semble pas poser un problème particulier (voir le refrain aux v. 10, 20 et 31 : « dans leurs pays respectifs, chacun selon sa langue, selon leurs clans dans leurs nations »). D’une certaine manière, cela correspond à une idée égyptienne qu’on trouve dans l’hymne à Aton. D’emblée la liste des peuples dépeint la diversité des peuples et de leurs langues comme quelque chose de « normal » inscrit dans l’ordre créationnel. La répartition des peuples sur l’ensemble de la terre connue est en quelque sorte l’accomplissement de l’ordre du dieu créateur de remplir la terre. Les différents peuples sont organisés selon leurs langues, leurs clans et leurs nations, mais le texte ne mentionne pas de différence religieuse, tous les peuples vénèrent apparemment le même dieu.

L’auteur sacerdotal s’est peut-être inspiré de la culture de listes (voir dans la Bible notamment la liste de contacts commerciaux en Ez 27), ou peut-être aussi d’une inscription de Darius à Béhistun dont il existait des copies sur papyrus à Éléphantine. Cette sérénité a été perturbée par un certain nombre d’insertions. Comme le montrent des analyses récentes (Witte, de Pury, et al.), ces fragments ne sont pas à attribuer à un Yahwiste ancien ; il s’agit d’ajouts et de corrections post-P, notamment en Gn 10,8-13.15-19.21.24-25 qui veulent créer un lien avec la malédiction de Canaan en Gn 9 et la tour de Babel en Gn 11. Les rédacteurs cherchent ainsi à intégrer la table sacerdotale des nations dans un nouveau contexte qui souligne les différences entre les peuples et qui comprend la diversité des langues comme une sanction divine.

L’ivresse de Noé et la malédiction de Canaan (Gn 9,20-27)

Ce petit récit qui a souvent été utilisé pour légitimer l’esclavage des peuples noirs (les descendants de Cham) commence par l’invention de la vigne et du vin. Par rapport à Gn 4 (« l’homme du sol » rappelle l’occupation de Caïn en 4,2), le vin manque encore parmi les biens culturels. Il faut donc l’inventer. Le v. 21 montre immédiatement la gestion difficile du vin puisque Noé fait immédiatement l’expérience de l’ivresse (celle-ci peut aussi toucher les dieux comme le montre un mythe sumérien d’Inanna et Enki [où Enki, ivre, donne à sa fille tous ses pouvoirs], ainsi qu’un texte ougaritique sur l’ivresse d’El).

La transgression : il existe une importante discussion pour savoir si l’action de Cham relève du voyeurisme [1] (qui constitue également la transgression d’un tabou), s’il constitue une castration du père [2], inceste « homosexuel » (comme semble le suggérer l’expression : « découvrir le sexe de son père [3] ») soit « hétérosexuel » (d’après Lv 18,8 où l’expression « la nudité de son père » désigne la femme du père : Cham aurait couché avec sa mère profitant de l’ivresse de son père [4]). Cette dernière théorie expliquerait pourquoi c’est Canaan qui est maudit, puisqu’il sera le fils que Cham aurait engendré avec la femme de Noé.

Bien que cette dernière interprétation soit assez plausible, elle ne colle pas entièrement avec le comportement des frères Sem et Japhet qui couvrent, en faisant attention de ne pas se retourner, le père dénudé, ce qui parle en faveur d’une lecture au premier degré.

Bien qu’on ne puisse trancher la question avec certitude, la malédiction de Canaan qui en découle est évidente. Celle-ci est exprimée trois fois, ce qui reflète peut-être trois étapes de la formation du texte. D’abord, dans la fin originelle du récit, Canaan devient esclave (v. 25). Cela reflète l’opposition théologique Israël / Canaan. Le v. 26 oppose à la malédiction de Canaan la bénédiction de Sem et l’on trouve l’expression « Yhwh, le dieu de Sem », ce qui rompt avec l’internationalisme de P. Alors que le v. 26 s’était limité à la relation entre Sem et Cham, le v. 27 revient au triangle Sem et Japhet ensemble et Canaan le serviteur des dieux. De nouveau, cela peut désigner la volonté de renforcer le lien entre « Sémites » et Grecs (donc un ajout tardif). Ce lien a été utilisé dans le Talmud (Meg 9b) pour légitimer l’usage du grec dans le culte synagogal.

Contrairement à la vision P égalitaire de Gn 10, Gn 9,20-27 hiérarchise le monde, dans sa forme finale, en trois niveaux : Sem, ancêtre d’Israël, Japhet, les peuples alliés et Canaan – les peuples maudits et réduits à l’esclavage.

Origine et fonction du mythe de la tour de Babel (Gn 11)

Ch. Uehlinger [5] a émis l’hypothèse que la tour dont il est question dans le texte ne désigne pas à l’origine une ziggurat mais une citadelle qui, dans l’iconographie est le symbole de la ville même. Les thèmes de la construction d’une ville avec sa citadelle, le nom et le langage unique mènent vers la rhétorique impériale des inscriptions royales mésopotamiennes, en particulier néo-assyriennes. Selon Uehlinger, l’origine de ce mythe a un contexte historique précis : l’arrêt abrupt de la construction de la nouvelle capitale du roi assyrien Sargon II, Dur-Sarrukin, en 705 après la mort dans la bataille de ce roi. Selon Uehlinger, il y a eu une relecture de cette histoire à l’époque babylonienne au vi^e siècle, sans doute en lien avec le roi Nabuchodonosor II (605-562), connu pour ses constructions gigantesques.

On peut cependant aussi imaginer que ce récit pense d’emblée à ces grandes constructions assyro-babyloniennes. L’explication de la diversité des langues est bien un enjeu central du récit, puisqu’il s’ouvre sur le constat que la terre entière parlait une seule langue (v. 1). L’unité de la langue est soulignée au verset 3 par l’onomatopée (« briquetons des briques… »). Comme en Gn 3, il s’agit du problème posé par la définition de la place de dieu et de la place des hommes. Contrairement à Gn 3, Yahvé et les hommes ne cohabitent plus, Yhwh est au ciel et doit descendre pour voir ce que font les hommes ; l’enjeu du récit réside dans le fait que les hommes par la civilisation puissent devenir les égaux de Yhwh.

Il existe un nombre important de légendes de construction de tours, mais celles-ci ne sont pas liées à l’explication de la diversité des langues. Un texte sumérien appelé Enmerkar et le Seigneur d’Arata (le nom de ce dernier n’est jamais mentionné) contient apparemment le motif de la confusion des langues par le dieu Enki. La référence à la confusion des langues se trouve dans « l’incantation d’Enki » par laquelle Enmerkar veut convaincre le Seigneur d’Arata de se soumettre à lui. Le problème principal est de savoir s’il s’agit d’un événement passé (référence à un âge d’or) ou s’il s’agit de la prophétie d’un événement futur, pour montrer la suprématie de la civilisation sumérienne. Il peut s’agir d’un fragment inséré après coup dans le mythe car il ne joue aucun rôle dans la suite de l’histoire. Peut-être avons-nous là une référence à un mythe plus explicite sur la confusion d’une langue unique par Enki.