Amitiés, amours, sexualités (2^e partie)

Le « mariage sacré »

De nombreuses compositions ont été mises en rapport avec le rituel du mariage sacré. Nous présenterons brièvement un texte de l’époque néo-assyrienne (VIII^e s.), à cause de ses relations avec le Cantique des cantiques. Il s’agit des amours entre Nabû et de Tashmetu (Nabû, fils de Marduk, dieu de la sagesse et de l’écriture, mentionné en Es 46,1 ; Tashmetu est sa parèdre). Comme dans le Ct, on y trouve un chœur, la voix de la femme et la voix de l’homme.

Selon un document rédigé par un « maire » (hazannu), il y avait un rituel à Calah, au mois de Iyyar au printemps (Ayyaru) (ABL 65) : le 3^e du mois, Nabû entre dans la chambre, l’acte sexuel (g/quršu) a lieu le 4^e du mois, ensuite Nabû sort pour le temple et ensuite le jardin (kiriu) où des offrandes ont lieu. Le dieu avec son charretier fait un tour, ensuite un repas sacrificiel a lieu au temple de Nabû. Tout cela a lieu pour la vie (ana buluṭ napšate) du prince héritier, Assurbanipal, à qui la lettre est adressée. Il s’agit apparemment d’une promenade de la statue de Nabû qui est censé avoir fait l’amour à sa parèdre.

Amour et sexualité dans la Bible hébraïque : le Cantique des cantiques

Pour souligner l’importance de ce cantique, ceux qui l’ont transmis l’ont attribué au roi Salomon, qui, dans les livres des Rois, est présenté comme auteur d’un nombre impressionnant de textes poétiques et amateur de femmes (1 R 5,12 : 1005 chants attribués à Salomon). Il est plausible d’imaginer que le Cantique des cantiques a été composé au IV^e ou IIIe siècle avant notre ère. Les indices pour une datation à l’époque hellénistique sont, en 3,11, le couronnement du marié, coutume hellénistique, ainsi que l’hébreu tardif : aramaïsmes et emprunts du grec (3,9 : palanquin) et du perse (4,13 : pardes = paradis, jardin).

En lisant les huit chapitres du Cantique, on peut se poser la question de savoir s’il s’agit d’une sorte d’opéra (on parle d’un chœur de jeunes filles) qui contient une certaine trame narrative ou si, au contraire, nous avons simplement à faire à une anthologie de poèmes amoureux. On peut cependant voir dans le cantique une certaine progression. Deux amoureux cherchent à se retrouver pour vivre leur amour malgré un certain nombre d’obstacles. Le poème se conclut par un hymne à l’amour qui donne du sens à la vie humaine face à la mort. Bien que les dieux n’apparaissent pas explicitement dans le Ct – et Yhwh seulement dans une allusion –, il y a peut-être quand même une dimension « divine » dans le Ct, comme le montrent notamment (mais pas explicitement) les liens entre le Ct et l’amour entre Nabû et Tashmetu :

Le Cantique développe même une sorte de contre-programme ou de réponse à la sortie forcée du jardin en Genèse 2-3. L’expulsion du jardin s’était accompagnée d’une soumission de la femme à l’homme : « ton désir sera vers ton homme et lui régnera sur toi » (Gn 3,16). Le mot hébreu traduit par « désir » (הקושת) n’est attesté que trois fois dans la Bible hébraïque. Il se trouve encore en Genèse 4,7, un texte dans lequel Caïn est invité à ne pas se laisser dominer par le désir du péché, et ensuite en Cantique des cantiques 7 :

Le désir qui, dans la scène de la sortie du jardin, était unilatéral, se trouve maintenant équilibré. Et, du coup, l’amour ou le désir érotique, probablement les deux, apparaissent dans le Cantique comme un remède contre la mort. Le Ct transfère l’amour des dieux aux amours des humains, tout en gardant à l’amour et à la sexualité leurs dimensions religieuses, voire spirituelles. Le cantique a sans doute aussi sublimé la relation entre Yhwh et les déesses, bien attesté pour la première partie du premier millénaire.

Les interdits sexuels

Dans le « code de sainteté » (Lv 17-26) , une législation composée à l’époque perse, on trouve aux chapitres 18 et 20 un catalogue d’interdits de rapports sexuels illicites (versets 6-23). Cette liste est entourée par des exhortations générales qui visent à inculquer le fait que les destinataires de cette liste doivent se distinguer dans leur agir des peuples qui les entourent (versets 1-5 ; 24-30). Les versets 6 (titre) et 7 à 17 forment une première collection, tous les interdits sont formulés de la même manière et concernent les membres d’un clan avec lequel il est interdit d’avoir des relations sexuelles. Cette première partie interdit l’inceste dans un sens large, ce qui est une constante anthropologique. Ce qui est également en jeu, c’est l’honneur d’un homme : si quelqu’un couche avec des femmes appartenant à un homme, il porte atteinte à l’honneur de cet homme et à son intégrité. L’organisation est apparemment faite de telle manière qu’on commence avec les parents les plus proches du destinataire.

Un tabou manque cependant : l’interdiction de coucher avec sa propre fille !

Des textes hépatoscopiques d’Emar, par exemple, mentionnent des constellations de foie indiquant ce cas d’inceste : « Si la vésicule a mordu sur son extérieur, … l’homme a eu commerce avec sa propre fille [3] ».

De nombreuses explications ont été tentées. Cette omission reflète-t-elle « l’impuissance [du droit] face à la transgression de ce tabou fondamental », comme l’avance Sophie Lafont [4], ou s’agit-il d’un tabou tellement évident qu’il n’était pas nécessaire de le mettre par écrit ? On pourrait aussi avancer la spéculation contraire, à savoir qu’une telle relation aurait été tolérée dans une société patriarcale, mais cela paraît moins plausible dans le contexte du Proche-Orient ancien, puisque cette relation est interdite dans le Code de Hammurabi et les lois hittites [5]. Mais peut-être s’agit-il d’un « oubli » stratégique destiné à ne pas mettre en question l’autorité du père sur sa fille, tout en espérant que son intérêt économique (l’obtention de la dot) l’amène à respecter la virginité de sa fille [6].

La deuxième partie des interdits (v. 18-23) est beaucoup moins homogène, il peut s’agir d’un ajout par lequel on voulait compléter les interdits sexuels. Ces interdits concernent des activités sexuelles qui ne peuvent déboucher sur la descendance ou la procréation (femme durant ses règles, femme mariée ce qui rend l’identification de la descendance impossible, homosexualité et zoophilie) ; c’est peut-être pour cette raison qu’on trouve l’interdit de sacrifier sa descendance/semence à Molek. D’une manière générale, ces interdits touchent également les limites de la construction des frontières identitaires. Il est fort possible que la liste de Lévitique 18 soit antérieure à celle de Lévitique 20, qui aurait voulu préciser et actualiser le premier catalogue.

La question de l’homosexualité en Lv 18 et 20

Rappelons que la Bible ne dispose pas de terme pour « homosexualité » et qu’il s’agit d’un concept moderne, selon lequel on classe les hommes selon leurs préférences sexuelles. La Bible, comme le POA connaît par contre un concept assez clair de genre, la distinction homme et femme, d’actif et de passif. Cette distinction se reflète également dans les deux interdits de Lv 18 et 20 :

Tu ne coucheras pas avec un homme comme on couche avec une femme, ce serait une abomination.

(Lévitique 18,22).

Quand un homme couche avec un homme comme on couche avec une femme ce qu’ils ont fait est une abomination, ils seront mis à mort, leur sang retombe sur eux.

(Lévitique 20,13).

Dans le deuxième cas, ce qui pose problème, c’est le fait de coucher comme « on couche avec une femme », c’est-à-dire le fait qu’un des partenaires remplisse le rôle de la femme. On constate une différence majeure, indépendamment de la sanction : en Lv 18, on parle seulement d’un des deux partenaires, alors qu’en Lv 20, les deux sont menacés de peine capitale. Il n’est pas évident de savoir si Lv 18 vise le partenaire actif (dans ce cas-là, cela pourrait s’apparenter à un viol) ou le partenaire qui accepte le rôle passif et qui transgresse alors le rôle masculin. En Lv 20, tous les deux sont considérés comme punissables. En fait, les termes mêmes du texte indiquent que l’enjeu de l’interdit est la transgression des frontières entre les genres : « tu ne coucheras pas avec un homme comme on couche avec une femme ». On remarquera du reste que ni la masturbation, ni l’homosexualité féminine ne sont mentionnées, ce qui fait sens car ni l’une ni l’autre ne portent vraiment atteinte au rôletraditionnel du mâle dans une société patriarcale. Nous rencontrons donc, en Lv 18 et 20, une insistance sur la distinction entre le rôle passif et le rôle actif, distinction centrale dans la conception de la sexualité du Proche-Orient ancien.

Le POA connaît bien sûr des relations homoérotiques, comme le montre toute une série de textes et de représentations, surtout l’épopée de Gilgamesh et, dans la Bible, l’histoire de David et de Jonathan.