Introduction : L'épopée de Gilgamesh lue comme une réflexion sur la condition humaine

La grande popularité de l’Épopée en a fait un texte classique, sans doute récité et régulièrement utilisé comme exercice dans les écoles de scribes, voire comme texte éducatif pour initier les jeunes gens des classes aisées aux grands thèmes de la condition humaine : vie, mort et sexualité.

L’épopée s’ouvre par la quête d’un vis-à-vis pour Gilgamesh, roi puissant, mais seul.

Ce n’est pas sans rappeler les raisons que Yhwh indique dans le récit de la Genèse pour la création de la femme. Gilgamesh, un roi, reste un être imparfait et tyrannique jusqu’à la rencontre d’un vis-à-vis.

La déesse Aruru crée alors Enkidu (« créature d’Enki ») avec de l’argile :

Quand Aruru entendit cela,
elle fabriqua en son cœur l’image / l’idée d’Anu.

Son vis-à-vis Enkidu est introduit à la civilisation via la sexualité, et c’est donc l’expérience de la sexualité qui semble distinguer l’homme des animaux, une sexualité qui n’est pas limitée à un acte rapide servant à la procréation, mais qui a une légitimation en elle-même, qui procure le plaisir, qui fait que Enkidu acquiert la connaissance et le langage et qu’il devient un homme. Il s’est donc séparé des animaux. Cette séparation se conclut par le fait qu’Enkidu chasse et tue les animaux afin de protéger les hommes. La relation qui va se nouer entre les deux amis est préparée par des rêves de Gilgamesh qui donnent à cette relation une connotation clairement homoérotique. Après avoir tué le gardien de la forêt des Cèdres, Gilgamesh repousse les avances d’Ishtar. Ce rejet est particulièrement intéressant. Gilgamesh est un roi et, selon le rituel du mariage sacré, il devrait s’unir à la déesse pour garantir la fertilité du pays. Il renonce donc à des fonctions royales, voire divines. Car on peut aussi lire ce rejet comme le choix de Gilgamesh de rester dans le monde des humains et d’y voir sa vraie place.

Les dieux décident de sanctionner Gilgamesh en faisant mourir Enkidu. Gilgamesh prend alors conscience de sa propre mort : « moi aussi je mourrai et serai comme Enkidu » (IX, 4). Il se met en route pour chercher un remède contre la mort ; il veut rencontrer Utnapishtim qui a échappé au déluge et qui habite derrière les monts « Jumeau ». Pour ce voyage, il implore la protection de Sin et Ishtar. A-t-il compris qu’il ne sert à rien de se révolter contre la déesse ?

Il arrive dans un jardin avec des arbres qui portent comme fruits des pierres rares, connues par les textes magiques et médicaux, et difficiles à identifier. Une tradition comparable se trouve en Ezéchiel 28,13 où le keroub primitif se trouve dans un jardin, et est, quant à lui, couvert de pierres précieuses. Gilgamesh y rencontre, à l’extrémité du monde habitable, Siduri qui est peut-être une manifestation d’Ishtar.

Dans un fragment de la version paléo-babylonienne (éditée par Meissner), Siduri donne un conseil à Gilgamesh qui, curieusement, n’a pas été repris dans la version canonique :

Gilgamesh pourquoi erres-tu ?
Tu ne trouveras pas la vie que tu cherches.
Lorsque les dieux ont créé l’humanité,
Ils ont attribué la mort à l’humanité, la vie, ils l’ont gardée pour eux-mêmes.
Réjouis-toi jour et nuit,
Chaque jour fais la fête, jour et nuit, danse et joue de la musique,
Que tes vêtements soient purs,
Que ta tête soit lavée, purifiée par l’eau.
Regarde le petit qui te tient par la main,
Qu’une femme [1] se réjouisse dans ton sein,
Car tel est le destin [de l’humanité]
(III, 1-13)

Ce conseil qui est le précurseur du « Carpe diem » réapparaîtra dans le livre de Qohéleth, avec des formulations très proches. 

Arrivé enfin chez Utnapishtim, le seul survivant au Déluge auquel les dieux ont conféré l’immortalité, il entend de ce dernier qu’il faut accepter la mort.

Mais juste au moment de partir, la femme d’Utnapishtim lui fait révéler par son mari l’existence d’un remède possible contre la mort : 

Gilgamesh, je vais te révéler une chose cachée et te dire, à toi, un secret des dieux. Il y a une plante, comme du lycium [2] dont les épines, comme celles de la rose, te piqueront les mains, mais si tes mains s’emparent de cette plante, [tu auras trouvé la vie] (X, 281-286).

Gilgamesh tente de s’emparer de ce plant et plonge, alourdi par des pierres, au fond de l’océan des eaux douces.

Pendant qu’il se baigne dans un lac arrive un serpent : « Alors un serpent flaira l’odeur de la plante. Silencieusement il monta et emporta la plante, alors qu’il repartait il avait déjà rejeté sa mue ». L’épopée fournit ici une étiologie de la mue du serpent, phénomène que les Anciens considéraient comme manifestation de l’immortalité. Comme dans la Genèse, c’est le serpent qui est à l’origine de la mortalité de l’homme.

L’épopée de Gilgamesh aborde ainsi de grandes questions de la condition humaine : la vie, la mort, le bonheur, la sexualité, le destin de l’homme durant cette vie et après la mort. Elle s’interroge aussi sur la spécificité de l’homme, sur sa différence avec les dieux (la mort), et avec les animaux (la sexualité, la connaissance). Mais en même temps, l’apparition de nombreux êtres hybrides montre que ses frontières ne sont pas absolues.