Intellectuels francophones du Japon moderne et contemporain : Nakae Chômin (1847-1901) et Katô Shûichi (1919-2008)

Ajoutons que c’est le marxisme qui a fourni dès les années 1920 une grille d’analyse solide à l’examen critique de la modernisation du Japon, alors qu’à partir de la fin des années 1960, le discours culturaliste de nihonjinron (traités de la japonité) revalorise la spécificité culturelle de la société japonaise. À partir des années 1980, c’est d’abord le discours postmoderniste sur la fin du « grand récit », et ensuite le discours post-colonialiste déconstructeur de l’État-Nation. Étant donnée la diabolisation de l’État et la critique de la tyrannie du national, il est aujourd’hui très difficile de reconstruire une identité nationale ouverte à l’âge de la globalisation. Pour ma part, je souscrirais volontiers au « patriotisme » prôné par Katô Shûichi, un patriotisme critique de gauche qui n’a rien à avoir avec le nationalisme chauvin. C’est la position proche du « patriotisme constitutionnel » de Jürgen Habermas, pour qui la modernité est un « projet inachevé » qu’il ne faut jamais abandonner en cours de route.

Dans mon deuxième cours, j’ai choisi deux figures qui illustrent la situation des intellectuels francophones dans le Japon moderne et contemporain : Nakae Chômin (1847-1901) surnommé le « Rousseau de l’Orient » pour l’époque de Meiji, et Katô Shûichi, pour le Japon de l’après-guerre. Pourquoi ces deux auteurs parmi tant d’autres ?

Nakae Chômin et Katô Shûichi ont fait tous les deux un séjour d’études en France dans leur jeunesse. Nakae débarque en France en 1872, quatre ans après la Restauration de Meiji et au début de la Troisième République. Il étudie l’histoire de la Révolution française et découvre la pensée politique de Rousseau. À son retour au Japon en 1874, il ouvre une école d’études françaises à Tokyo. Il traduit Rousseau et devient une des plumes les plus acerbes du mouvement pour la liberté et les droits du peuple des années 1880. Katô, quant à lui, part étudier la médecine à Paris en 1951, six ans après la défaite du Japon et avant la fin de l’occupation américaine. Déjà grand connaisseur de la littérature française, il aiguise son esprit critique en se familiarisant avec les écrits de Sartre, entre autres. À son retour au Japon en 1955, il publie un article désormais célèbre sur « le caractère hybride de la culture japonaise », pour critiquer à la fois le nationalisme culturel qui s’appuie sur le mythe de l’originalité intemporelle de la culture japonaise et l’occidentalisme moderniste qui rejette toute la tradition séculaire.

Tous deux sont parmi les rares auteurs japonais en sciences humaines dont les titres majeurs sont disponibles en français, alors que la pensée japonaise n’est pas encore suffisamment traduite et connue en France. Or, la traduction des penseurs d’une langue à l’autre et vice versa est une condition nécessaire pour un dialogue constructif sur un pied d’égalité.

D’autre part, bien qu’imprégnés des cultures française et occidentale, ils se sont montrés très respectueux de l’héritage de la pensée chinoise. La preuve en est que Nakae a choisi le chinois classique pour sa traduction publiée en 1882 du Contrat social de Rousseau. Contrairement à Fukuzawa Yukichi, le chantre de la civilisation 文明開化 et l’auteur supposé de 脱亜論 Plaidoyer pour la sortie de l’Asie (1885), Nakae n’a pas rejeté la tradition des études confucianistes. Conscient du caractère eurocentré et impérialiste de la civilisation, il a donné à sa traduction du Discours sur les sciences et les arts de Rousseau, le titre très judicieux de 非開化論 L’a-civilisation ou Contre la civilisation.

Enfin, ils sont tous deux des défenseurs infatigables du pacifisme et de la démocratie. Le Japon moderne a connu deux constitutions : la Constitution de Meiji de 1889, octroyée par l’empereur, et la Constitution de 1946 dont le projet est rédigé sous la direction de l’armée d’occupation américaine et adopté par la Diète japonaise. La Constitution de 1889 a profondément déçu Nakae Chômin, car, quoique promulguée cent ans après la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, elle était une charte impériale inspirée par le modèle bismarckien plutôt qu’une constitution au sens de l’article 16 de la Déclaration de 1789. Il essaye de transformer les « droits octroyés » venant d’en haut en « droits restitués » obtenus par le combat du peuple, mais en vain. La Constitution de 1946 marque une rupture, fondée sur les principes de la souveraineté du peuple, des droits de l’homme fondamentaux et du renoncement au droit de la guerre. Le Japon est passé ainsi d’une monarchie constitutionnelle à une démocratie parlementaire. Non seulement le nouveau statut de l’empereur comme « le symbole de l’unité nationale » (article 1^er) n’est pas incompatible avec la conception rousseauiste de la République que Nakae avait fait sienne, mais aussi, et surtout, l’article 9 correspond presque à la lettre au pacifisme absolu que Nakae fait exposer à l’un des trois protagonistes des Dialogues politiques.

Force est de reconnaître la contradiction patente qu’il y a entre l’article 9 et l’existence des « forces d’autodéfense ». Il n’en reste pas moins vrai que l’article 9 a empêché le Japon de s’engager dans des conflits armés, alors que la révision de la Constitution est une ambition nourrie depuis longtemps par le parti conservateur PLD. Katô Shûichi a pris l’initiative de fonder en 2004 « l’Association l’article 9 » avec huit autres écrivains et intellectuels, dont Oé Kenzaburo (1934- ), et a consacré les quatre dernières années de sa vie à la défense de l’article 9. Voilà la situation des intellectuels japonais de formation humaniste française, bien que le prix Nobel de littérature de 1994 ait prononcé en anglais son discours de Stockholm, « Moi, d’un Japon ambigu » (1995 ; tr. fr., 2001).